Путешествие по Индии.
1 октября 1929 года в СССР началась первая
пятилетка и люди, воодушевленные идеями социализма и справедливого общества,
ударно начали свой путь к коммунизму.
Спустя три дня, 4 октября 1929 года, в
посёлке Путтапарти (штат Андхра-Прадеш, южная Индия) родился необыкновенный
мальчик, по имени Сатьянараяна Раджу. Спустя некоторое время он разработает
свою идею справедливого общества и также поставит свой социальный эксперимент,
как христиане, мусульмане и Роберт Оуэн.
Раджу явил собой пример достаточно
артистической личности. Он играл на различных музыкальных инструментах, учился
в школе, много читал о древних мудрецах, поглощал знания из древнеиндийских
трактатов. Другие религиозные учения он также не обходил стороной.
В его мыслях витала идея о создании
равного, справедливого общества, так как он видел, что в Индии присутствует
такое же классовое неравенство, как и на Западе. Вообще в Индии было принято
кастовое деление общества. Фридрих Ницше с ненавистью описывает такое
устройство общества в своем трактате «Сумерки идолов». Позволю себе процитировать немца:
«…самый грандиозный пример так называемой
морали даёт индийская мораль, санкционированная как религия, в качестве «Закона
Ману». Тут поставлена задача вывести не менее четырёх сортов рас одновременно:
жреческую, военную, торговую и земледельческую, наконец, расу слуг, шудр. Ясно,
что здесь мы уже не среди укротителей зверей: во сто раз, более мягкий и разумный
вид человека нужен уже для того, чтобы лишь начертать план такого распложения.
Вздыхаешь свободно, переходя из христианской атмосферы больниц и тюрем в этот
более здоровый, более высокий, более просторный мир. Как убог «Новый Завет» по
сравнению с Ману, как скверно пахнет он! – Но и этой организации понадобилось
быть устрашающей, - на это раз в борьбе не с бестией, а с её противопонятием, с
неплеменным человеком, человеко-помесью, с чандалою. И опять-таки она не нашла
другого средства сделать его безопасным, слабым, как сделав его больным, - это
была борьба с «великим множеством». Быть может, нет ничего более
противоречащего нашему чувству, нежели эти предохранительные меры индийской
морали. Третье предписание, например (Avadana-Sastra I) «о нечистых овощах»,
устанавливает, что единственной пищей, дозволенной чандалам, должны быть лук и
чеснок, принимая во внимание, что священная книга воспрещает давать им семена и
плоды, носящие семена, или воду, или огонь. То же предписание устанавливает,
что необходимая им вода не может быть взята ни из рек, ни из источников, ни их
прудов, а лишь из доступов к болотам и из углублений, оставляемых следами
животных. Равным образом им запрещалось мыть свое белье и мыться самим, так как
даваемою им из милости водою разрешалось пользоваться только для утоления
жажды. Наконец, запрещалось женщинам-шудрам оказывать помощь женщинам-чандалам
при родах, так же как последним помогать при этом друг другу… - Результат таких
санитарно-полицейских предписаний не преминул обнаружиться: смертельные
эпидемии, омерзительные и по отношению к ним опять применение «закона ножа»,
обрезание для мальчиков, удаление малых срамных губ для девочек. – Сам Ману
говорит: «Чандала – плод прелюбодеяния, кровосмешения и преступления (- это
необходимая последовательность понятия распложения). Одеждой им должны служить
лохмотья с трупов, посудой – разбитые горшки, для украшений старое железо, для
богослужений только злые духи: они должны без отдыха бродить с одного места на
другое. Им запрещается писать слева направо и пользоваться для писания правой
рукой: пользование правой рукой и писание слева направо остается только за
добродетельными, за людьми расы.
Эти предписания довольно поучительны: в них
мы имеем арийскую гуманность в совершенно чистом, в совершенно первоначальном
виде, - мы узнаем, что понятие «чистая кровь» является антиподом безобидного
понятия. С другой стороны, становится ясным, в каком народе увековечилась
ненависть, ненависть чандалы к этой «гуманности», где она стала религией, где
она стала гением…».
Если сравнивать Запад и Восток, то в обоих
случаях мы видим классовое неравенство, но между ними есть существенное
различие. На мой взгляд, западный мир всегда был больше ориентирован на
материальные ценности и фундаментальная природа разделения людей на классы
состояла именно в экономическом состоянии каждого класса. Восток же всегда был
в большей степени нацелен на духовное восприятие мира и кастовое разделение в
Индии является таким примером, когда людей изначально разделяют на классы по их
духовному восприятию. Я хочу подчеркнуть, именно духовному! Экономическое
состояние каждого класса явилось всего лишь следствием духовного разделения.
Таким образом, можно считать, что шудры были намного ниже по духовному
развитию, а каста браминов-жрецов находилась непосредственно в лоне Бога.
На самом деле, индийским кастам, буквально
нет числа. Поскольку каждая имеющая наименование каста делится на множество
подкаст, невозможно даже приблизительно подсчитать число социальных единиц,
обладающих минимально необходимыми признаками джати. Официальная тенденция
преуменьшать значение кастовой системы привела к тому, что в проводимых раз в
десятилетие переписях населения исчезла соответствующая графа. В последний раз
сведения о числе каст были опубликованы в 1931 (3000 каст). Но эта цифра не
обязательно включает все местные подкасты, которые функционируют как
самостоятельные социальные группы.
Широко распространено мнение, что в
современном индийском государстве касты утратили свое прежнее значение. Однако
развитие событий показало, что это далеко не так. Позиция, занятая
правительством Индии после смерти Ганди, который выступал за отмену каст,
отличается противоречивостью. Более того, всеобщее избирательное право и
потребность политических деятелей в поддержке электората придали новую
значимость корпоративному духу и внутренней сплоченности каст. Вследствие этого
кастовые интересы стали важным фактором во время избирательных кампаний.
Население Индии оставляет примерно 1,15
миллиардов человек, из них 70%, то есть 805 миллионов людей проживает в
сельской местности. Не трудно догадаться к какой касте принадлежит большая
часть населения этой страны. В Индии существует довольно-таки большое
расслоение населения, где 10 % населения с высокими заработками получают
33 % доходов. Несмотря на заметный экономический прогресс, четверть
населения страны живёт ниже установленного государством прожиточного минимума,
который равняется 0,40 долларам США в день. Согласно статистическим данным, в
2004—2005 годах, 27,5 % населения находилось ниже уровня бедности. Это
всего лишь официальные данные, но, как правило, реальность бывает намного хуже.
С этой точки зрения, почва для
осуществления каких-либо социальных экспериментов в Индии достаточно
благодатная – о такой почве не мог мечтать даже Роберт Оуэн. Хотя, если
взглянуть на эту проблему с иного угла – управиться с большей по масштабам
толпой людей существенно сложнее, нежели с небольшой группой.
Молодой Раджу понимал всё это и вскоре
предпринял грандиозную попытку создать свой собственный мир, где среди людей не
будет вражды, а будет царить мир, гармония и любовь.
Меня всегда поражал мир Индии тем, что в
нём очень много контрастов. Казалось бы, Индия имеет такое богатое литературное
наследие, воплощённое в виде таких памятников, как Рамаяна и Бхагавадгита, в
которых иносказательной формой осуществляется анализ общественных отношений и
даются рекомендации каким должно быть общество. С другой же стороны, само население, лишенное по большей части образования,
весьма наивно в своей сути. Оно может верить во что угодно. Несомненно, когда
человек находится на грани бедности, голодает – насадить в него свою веру
достаточно просто.
Раджу понимал и это, и придумал ряд легенд, в которые легко
поверили его будущие подданные. Рассмотрим подробнее, что же это за мифы.
Несомненно, я не смогу передать вам полную палитру мифов, которыми наделил мир
милый Раджу, но всё же, надеюсь, что мне удастся осветить некоторые, наиболее
значимые из них. Вы обнаружите, насколько это неординарный человек и насколько
богата его фантазия.
Началось всё с того, что маленький Раджу
узнал однажды о реинкарнации. Оказывается, человеческая душа, после смерти
вовсе не умирает, а перевоплощается в новых формах, в зависимости от того, как
ведёт себя человек этой жизни. Если плохо, то может переродиться в более низкое
существо, если он поработал на отлично – в более высокое существо. Неожиданно
Раджу узнаёт об одном мудреце, который жил в Ширди. Вообще, всех мудрецов в
Индии называют бабами. Почему именно так, я не знаю. Есть еще другое название –
духовный учитель, но его именуют уже другим словом – свами. Этого мудреца в
народе звали Ширди Баба. Как было известно, Баба из Ширди занимался йогой и
обладал, так называемыми сиддхами – сверхъестественными способностями, которые
он особо не афишировал и вообще говорил, что йогу не претит показывать свои
сверхспособности людям. Этот мудрец проповедовал и рассказывал людям об
истинах, но, как это бывает среди людей, однажды Ширди Бабы не стало.
Раджу был натурой чувствительной и достаточно
близко принял к сердцу информацию о Ширди Бабе и однажды, что интересно, он
приходит к выводу, что он и есть новая
форма, то есть реинкарнация, этого самого мудреца! Он придумывает себе новое
имя – Саи Баба. Но на этом не остановился – он сказал, что даже после его
смерти он явится к нам в новой форме – Према Баба. Према означает любовь.
После чего он благополучно покидает
родительский дом и начинает создавать свой идеальный мир – мир полный гармонии,
любви, сострадания. Как это всё сладко звучит, согласитесь!
Основу своего социетарного учения он
укрепил на фундаменте древнеиндийских трактатов, которые назывались Веды.
Несомненно, зачем придумывать велосипед, когда тысячи лет назад над этим
потрудились мудрецы-утописты и создали свой труд. Далее он решил синтезировать
все религии в одну: объединить все мировые религиозные учения в единую канву. В
качестве основных догм своего учения он выбрал следующие пять: истина (сатья),
праведность (дхарма), мир (шанти), любовь (према) и ненасилие (ахимса). С этого
момента к его имени добавляется новое слово: Сатья Саи Баба. На самом деле
догмы не новы, а стары как сам мир.
В одном из циклов лекций «Летние ливни в
Бриндаване», Баба даже расшифровывает, что такое баба. Baba
– это Being (бытие), Awareness (осведомленность),
Bliss (блаженство) и Atma
(дух). Получается блаженство быть осведомленным, то есть постичь истину, - это значит и постичь свой дух. Богатая,
однако, фантазия.
Для того, чтобы привлечь внимание к своей
персоне со стороны всех мировых религий Раджу придумал несколько историй,
которые бы доказывали, что он является воплощением Бога. Я приведу некоторые из
них.
Во-первых, чтобы доказать своему народу,
что он Бог, была изменена дата его рождения. Теперь таким днём стало 23 ноября
1926 года. Почему именно 23 ноября спросите вы? Ответ может быть связан с известным событием из жизни индийского
святого Шри Ауробиндо, который в конце жизни заявил, что 24 ноября 1926 г.
Господь Кришна сошел на землю. Таким образом, получается неплохая легенда –
Раджу является воплощение господа Харе Кришны.
Сомнение возникает из-за
фотокопии школьной ведомости, опубликованной в книге “Love is My Form” т.1 в октябре 2000 г. Там на
двух сертификатах дата указана как 4-10-1929 г.
В 1993 г. пожилая женщина
С.Виджаякумари закончила рукопись книги, составленной по ее дневниковым
записям, о тесном опыте общения ее самой и ее семьи с Саи Бабой в период с 1945
г. (когда она была маленькой девочкой) по 1972 г. Ее два брата подростка,
Кришна Кумар и Амарендра Кумар, были близкими друзьями Саи Бабы в течение
нескольких лет (они упоминаются в книгах других преданных).
(С.Виджаякумари не объясняет,
почему она так долго не публиковала свои записи и почему ее заметки кончаются
1972 годом. Она просто говорит на стр.6, что Саи Баба дал книге первоначальное
название “Аньядха Шаранам Насти” 16 ноября 1996 года и дал указание
(разрешение?) опубликовать ее, видимо, на телугу годом позже, 22-го октября
1997 г. Английский перевод книги под названем “Other Than You Refuge is There None” был опубликован, по-видимому
частным образом, в Ченнае в 1999 г.)
Книга Виджаякумари представляет
собой еще один пример детальных описаний, сделанных близким преданным, о
многочисленных счастливых происшествиях и разговорах, но она также содержит
некоторые обрывки биографической информации, которые представляют интерес для
внимательного исследователя (включая свидетельство из первых рук об одном так
называемом “воскрешении” Саи Бабой - отца девочки, Радха Кришны, - и
отличающиеся версии некоторых школьных историй Саи Бабы). (Кстати, профессор
Е.Харальдссон упоминает дневник девочки в своем исследовании случая с Радха
Кришной.)
Среди этих обрывков есть пара
моментов, которые имеют прямое отношение к противоречиям, связанным с датой
рождения Саи Бабы, оказавшихся в центре внимания в связи с новыми
документальными свидетельствами опубликованными (и, по-видимому, не принятыми)
в книге “Love is My Form” в октябре 2000 г. и открыто отвергнутых недавно на одном из
интернетовских форумов анонимным экспертом, владеющим языком телугу.
Две невинные цитаты из книги,
опубликованной Виджаякумари, кажется дают основания в пользу версии
(появившейся за счет публикации книги “Love is My Form”), что дата рождения Саи Бабы не
1926 г., а 1929 г.
В 1945 г. двоюродные братья маленькой
девочки прогуливались по многолюдным пригородам Бангалора в Маллешвараме, когда
услышали пение бхаджанов и зашли внутрь, чтобы послушать. Там присутствовал Саи
Баба, который пригласил их приехать в Путтапарти (название, которое они не
слышали до этого).
Когда они вернулись в свой город
Куппам (к юго-востоку от Бангалора, сейчас в границах штата Андхра Прадеш),
братья рассказали матери девочки о своей встрече. Она очень хотела поехать
вместе с ними, но отец отверг эту идею и сказал: “Вы говорите, что ему
шестнадцать лет, и он утверждает, что является воплощением Ширди Саи. Это все
вздор.” (стр.12)
В ту ночь Саи Баба явился матери
во сне, и отец разрешил им посетить ашрам в течение трех дней. Первое посещение,
по-видимому, имело место на праздник Дасара в октябре 1945 г. (стр.13) Члены
семьи скоро стали близкими преданными Саи Бабы и часто оставались в ашраме
длительное время.
Слова отца, процитированные выше,
указывают на то, что в 1945 г. Саи Бабе было 16 лет, что дает дату рождения
1929 г. (как указывалось в школьной ведомости в книге “Love is My Form”). В поддержку этой же даты
говорит тот факт, что во время Провозглашения Миссии в 1943 г. (еще одна
биографическая корректировка на 3 года по сравнению с общепринятой датой 1940
г., которая подтверждается документами и другими свдетельствами в книге “Love is My Form”) ему было почти 14 лет - как
неоднократно утверждал он сам и все его биографы!
Есть и еще один подтверждающий
эту версию момент. Виджаякумари приводит также цитату из истории, рассказанной
Саи Бабой преданным, собравшимся на песчаных дюнах реки Читравати в 1949 г.
(стр.216-218): “Позже, чтобы учиться в старшей школе, я вынужден был поехать в
Ураваконду... “(стр.217) “Узнав, что в мои тринадцать лет я стал Бабой и
покинул дом, один из моих друзей сошел с ума... Другой друг прыгнул в колодец и
погиб.” (стр.218)
В настоящее время, благодаря
книге “Love is My Form”, мы знаем, что Саи Баба уехал в Ураваконду в начале 1943 г. и вернулся
оттуда в октябре 1943 г. (то есть еще за месяц до своего 14-летия), чтобы
начать свою миссию после второго Провозглашения. Таким образом, согласно
приведенным выше цитатам, опять мы видим указания на 1929 г. как на год
рождения Саи Бабы.
Что касается дня, в который
родился Саи Баба, в фотокопии, приведенной в книге “Love is My Form”, указывается 4 октября
(1929г.). Однако, может быть, это все-таки было 23 ноября, так как по крайней
мере с 1946 г. согласно ссылкам в книге “Love is My Form” эта дата отмечалась как
официальный день рождения Саи Бабы. Этот день отмечался также 23 ноября 1950
года, согласно дневниковым записям Виджаякумари, когда происходило
торжественное открытие ашрама Прашанти Нилаям: “До этого дня день рождения
Свами не отмечался. Но в тот день мы молились, чтобы Свами разрешил нам
праздновать его день рождения. (Виджаякумари, стр.161) (Среди выступлений,
опубликованных в серии Sathya Sai Speaks первое выступление на день рождения появляется в 1960 г.)
Другая
легенда, выдуманная им, что опять-таки подчеркивает неординарность Раджу, призвана
привлечь под свои знамена мусульманскую общину. В чём же её суть? Оказывается,
что в книге Бохарол Анвар, а точнее в её 13 томе, автором которого является
Аллам Маджлиси (шиитский имам и ученый семнадцатого века) описано так
называемое «пророчество о Мехди Мауде». Проще говоря, там приводится
описание человека-Бога, который придет
на Землю.
В музее Чайтанья Джьоти, который был открыт в Путтапарти в 2000 году, выставлены
на показ отрывки из этой книги на персидском языке. Рядом дан перевод этих страниц
на английском языке. Вообще, Раджу запретил более 30 лет назад своим подданным
использовать данное «мусульманское» доказательство его божественности, но
многие видимо его не услышали и используют его и в настоящее время. Суть в том,
что Раджу боялся, что однажды найдётся человек, который возьмет и переведет
этот персидский текст. И знаете, мои дорогие читатели, этот человек нашелся. Он
просто сфотографировал эти тексты на персидском языке в музее Чайтанья Джьоти и
отдал их профессиональному переводчику с персидского языка. Давайте взглянем,
что у него получилось и сравним с оригиналом - переводом организации Раджу.
Вообще там
существует три отрывка, которые выставлены на всеобщее обозрение.
Первый отрывок
подданные Раджу перевели следующим образом:
«Описание
человека МАХДИ МАУД ислама: У него будет копна волос. Его лоб будет большой и
выпуклый. Его нос будет маленький, с горбинкой посередине. У Него на щеке будет
родинка. Он будет гладко выбрит. Его одежда будет подобна пламени. Цвет его
лица будет иногда желтый, подобно золоту, иногда очень темный, а иногда
сияющий, подобно луне».
Вот какой
перевод осуществил независимый переводчик:
«Обещанный Махди ислама выглядит так: Как
будто бы я вижу Каима, который едет верхом на лошади за пределами Наджафа. Середина
лба лошади белая вплоть до шеи. Затем он направляет свою лошадь, и в этот
момент люди в каждом городе видят, что Каим находится в их городе… (Его
святейшество Садек, Да Пребудет Мир с Ним)»
Второй отрывок в переводе Раджу вот такой:
"Его
тело будет маленьким. Его ноги будут как ноги юной девушки. Учения всех религий
мира будут в Его сердце с самого рождения, а также все науки и все знания мира
с начала времен. Все, что вы просите у Бога, Он даст вам. Все сокровища лежат
под его ногами. Все, кто увидят его, будут счастливы, не только люди, но и
развоплощенные души также".
Независимый эксперт увидел в этих строчках
вот такой перевод:
"Сахебол Амр (правитель) сам спрятан от людских глаз, но память о нем никогда не покинет мысли верующего. Он 12-й имам. Бог сделает так, что любая проблема будет легкой для него. Он откроет сокровища и богатства земли для него. И любое расстояние сделает близким для него. И с его помощью (Бог) разрушит всякого жестокого правителя. Он ребенок наставницы служанок, и его рождение не будет известно никому. (Имам Моза Казим, Да Пребудет Мир с Ним)"
Ну, и наконец, последний отрывок в переводе
Раджу:
"Он будет жить до 95 лет. В
последние 20 лет Его жизни Он будет "Царем всего мира". К этому
времени только две трети всех людей поверят в Него - чтобы не обмануться,
знайте, что Учитель Мира будет рождать предметы из Своего тела через рот".
Экспертное
мнение несколько отличается:
«Наш Каим - это тот, который, когда
появится, будет в преклонном возрасте, но с лицом молодого человека. И будет
иметь сильное тело, так что сможет выдернуть огромное дерево из земли руками. И
если он закричит на горы, огромные крепкие камни посыпятся от его сильного
голоса. Посох Моисея и кольцо Соломона с ним. Он четвертый из моих сыновей. Бог
будет прятать его от [посторонних] глаз так долго, как он захочет. Он откроет
его, и затем наполнит землю справедливостью. (Это случится) после того как
земля будет полна жестокости и несправедливости. (Его святейшество Имам
Реза, Да Пребудет Мир с Ним)».
Вообще эти переводы дают богатую пищу для
размышлений. Вы сами видите, что эти переводы различаются, как инь и янь.
Здесь речь идет о том, что согласно одному шиитскому духовному лицу пророк Мухаммед предсказал пришествие Саи Бабы (индуиста, а не мусульманина, подчеркиваю) как Махди (или ожидаемого мусульманского мессию). Только задумайтесь на секунду о нелепости подобной концепции.
Последний отрывок английского перевода текста наталкивает на очень интересные мысли. В нём написано, что Саи Баба будет жить до 95 лет. Получается, если отсчитывать от его «новой» даты рождения – Раджу должен умереть в 2021 году. Теперь давайте немножечко поразмышляем.
Вообще в данном случае возможны самые различные исходы.
Во-первых, с биологической точки зрения у Раджу два варианта: либо он успешно доживает до 2021 года, либо здоровье его подводит, и он умирает раньше времени.
В первом случае, если Раджу доживает до 2021 года, то возможны 3 исхода:
1. В голове Саи Бабы крутится мысль о том, что его здоровье вполне позволяет ещё жить и дальше. Он объявляет, что планы изменились и он будет жить дальше. В этом случае масса преданных попросту разочаруется в нём, как в мессии. Но старику по большому счёту уже терять нечего. Жизнь прошла.
2. Саи Баба заканчивает свою жизнь суицидом, чтобы доказать что он мессия.
3. Происходит мнимая смерть, когда будет объявлена смерть Саи Бабы, при этом тело завернут в ткань и быстро сожгут. Преданным покажут лишь пепел великого учителя, от чего они придут в экстаз. Сам Сатья, изменив свою внешность, быстро покидает свой ашрам в неизвестном направлении, где и доживает тихонько остаток своей жизни.
Во втором случае, если Раджу начинает чувствовать, что здоровье не позволяет ему доплыть до 2021 года возможна 2 исхода:
1. Баба объявляет, что он меняет планы. По сути, в этом случае ему терять нечего и он спокойно умирает.
2. Очень фантастическая версия, когда Бабе находят двойника. И после смерти Саи Бабы двойник берет все руководство на себя. При этом он будет появляться на публике достаточно редко, чтобы лишний раз не компрометировать себя.
«В
последние 20 лет Его жизни Он будет "Царем всего мира"»
Сегодня на дворе 2009 год, то есть осталось
12 лет до дня его смерти. Таким образом, уже прошло 8 лет его так называемого
царства – но на сегодняшний день мировые религии его так и не признали
воплощением Бога. Войн, раздора, лжи, бедности, преступности так и не стало
меньше.
В книге «Сатья Саи говорит» еще в начале
80-х годов, что к концу его жизни его преданными станут 2/3 населения Земли.
Если учитывать, что население Земли приближается к 7 млрд., то его учениками
станут 4,7 млрд. человек. Раджу явно преувеличивает цифры. Здесь как раз таки
очень явно прослеживается утопическая идея – установить мир и любовь во всём
мире.
«К этому времени только две трети
всех людей поверят в Него - чтобы не обмануться, знайте, что Учитель Мира будет
рождать предметы из Своего тела через рот»
Меня всегда удивлял такой метод доказательства божественности. Таким образом, все фокусники в цирке – ни атманы, ни брахманы, а полные аватары!
Впервые о Саи Бабе я узнал в августе 2007 года, когда прочитал интервью известного российского музыканта Бориса Борисовича Гребенщикова, который является преданным данного учения. Гребенщиков достаточно часто посещает ашрамы Сатья Саи Бабы. Однажды на личной встрече с Бабой его наградили именем Пурушоттама. С тех пор я увлеченно начал читать произведения Бхагавана. Вот небольшой список, который мне удалось осилить:
1. Цикл лекций «Летние ливни в Бриндаване» (1972,1973,1974,1978,1990,1993,2002).
2. Лекции «Летние розы на голубых горах» (1976)
3. Беседы «Сатья Саи Говорит» 1-2 том.
4. Йога действия - значение самоотверженного служения (собрание божественных лекций
Саи Бабы).
5. Према Вахини – поток святой любви (беседы с Саи Бабой).
6. Сандеха Наварини – разрешенные сомнения – книга.
7. Уддхава-гита или последнее послание Шри Кришны.
8. Упанишад Вахини.
9. Love is my Form.
Так вот, вернёмся к его так называемым сиддхам. Вообще, такой прецедент материализации предметов не мог не взволновать ученых. На заре движения Саи Бабы были предприняты первые попытки изучить этот феномен, ряд парапсихолгов и учёных, занимающихся в области квантовой физики, предлагали обществу Саи Бабы идею исследования его способностей, на что эти попытки были строго пресечены. В этот момент как раз у меня и возникли сомнения по поводу всех этих сиддх. Если человек умеет материализовать предметы и вдобавок это демонстрирует всем, почему бы не допустить ученых и не изучить этот феномен. В чем сложность? Что скрывать? Возникает какой-то непонятный двойной стандарт: человек якобы демонстрирует феномен, но отказывается, чтобы его изучали. Неужели он думал, что люди откажутся от соблазна изучить его способности. Здесь я напомню вам поведение Ширди Бабы, который отказывался прилюдно демонстрировать свои способности и ни у кого не было подозрений на этот счет. Но Раджу наступил на грабли, которые сам же и расставил.
В середине 70-х годов началась эра бурного развития электроники. Появились интернет, электронные видеокамеры, мобильные телефоны. Это позволило каждому снимать видео, стремительно обмениваться информацией через интернет.
Тут и возникла возможность детально снимать так называемые сиддхи Саи Бабы и изучать ловкость рук Бхагавана с помощью замедленного повтора.
Вообще, то, что демонстрирует Саи Баба – это уровень фокусника среднего класса. Существуют более сложные фокусы, которые от Саи Бабы мы пока, что не увидели, и, наверное, не увидим никогда.
Я просмотрел и изучил видео этих фокусов, поэтому не рассуждаю голословно. Моя цель – докопаться до истины, кто же этот Раджу?
Рассмотрим три основных фокуса, которые показывает Саи Баба.
1. Материализация божественного пепла – вибхути.
Суть фокуса заключается в том, что пепел прессуется в очень маленькие таблеточки. Затем такая таблеточка незаметно подкладывается между средним и указательным пальцами. Далее быстрым движением большого пальца таблеточка превращается в пепел – вибхути. Обычно Баба «материализует» пепел в непосредственной близости от преданных, которым собственно его и раздает. Существует ряд видео, где видно как при получении писем от преданных, под листочками бумаги он незаметно перекладывает эти таблетки из левой руки в правую. На остальных видео также видно, как перед «материализацией» левая и правая ладонь приходят в контакт.
2. Рождение лингамов – яйцевидных золотых предметов.
Всегда перед рождением лингама рот Саи Бабы контактирует с полотенцем, которое он использует при рвотных позывах. На видео отчетливо видно, что лингам уже заранее закладывается в полотенце и далее, либо проталкивается в рот при контакте, либо позже вынимается из полотенца – демонстрируя, что его вырвало лингамом в полотенце. На одном видео, моём самом любимом, видно, как он окунает сначала руку в полотенце, потом зажимает в кулак и через некоторое время показывает всем «материализованный» лингам.
3. Материализация предметов.
Чаще всего предметы Саи Баба материализовывает на интервью и дарит их своим подданным. Поэтому заснять такого рода материализацию достаточно сложно. Однако у меня имеется одно небольшое видео, где тайно засняли эту материализацию, она достаточно проста – Баба незаметно вытаскивает эти предметы из под подушки, на которой сидит.
Подтверждением этого факта служат высказывания бывших учеников Саи Бабы, которые по приказанию начиняли подушку на сиденье Бабы всякими безделушками. Многие подданные утверждают, что эти предметы достаточно высокого качества. На деле оказывается наоборот. «Золотые вещи» очень быстро тускнели, а в одном случае вообще был обнаружен алмаз достаточно низкого качества. Это явно не соответствует божественному происхождению Саи Бабы.
Я решил проанализировать, каким образом Саи Бабе удается показывать свои фокусы. В основу я положил рассказы знакомых людей, которые побывали у Саи Бабы в гостях, а также некоторую информацию из интернета.
Учитель по йоге рассказывал следующее (цитирую суть, а не дословно):
«…мы с трудом попали внутрь мандира. В мандир пускают людей разного пола с разных сторон: женщины заходят с одной стороны, мужчины – через другую. За всем строго следят охранники-севадалы. Далее все усаживаются на пол и ждут появления Бхагавана. Вообще, не все попадают внутрь мандира, число мест ограниченно. Люди сидят очень плотно. В определенный момент появляется Его Божественность….Через некоторое время у него начинают рвотные спазмы, которые свидетельствуют о скором рождении лингама. В этот момент (далее читайте очень внимательно!) увидев это, индусы, сидящие сзади, начали вскакивать, у них явно начинался религиозный экстаз. Нам стало страшно, ибо индусы начали двигаться в нашу сторону, то есть поближе к Бхагавану. Охранники-севадалы сказали нам взяться за руки и таким образом не пустить индусов в трансе дальше. Я почувствовал удар по спине, потом другой. Я понял, что наша оборона не выдерживает, и индусы рвутся с каждой секундой все ожесточенней. Вскоре они прорывают нашу цепь, и мы движемся вперед. На пути у нас сидит старичок в позе лотоса, мы хватаем его под руки и тащим его вперед, в противном случае его бы просто растоптали….»
Теперь проанализируем все сказанное. Саи Бабе очень сильно помогает психологическое давление, которое оказывается на людей. Когда вокруг все кричат, бьют тебя в спину, человеку явно будет не до ловкости рук Бхагавана. Человек думает, как бы его не убили. Во-вторых, вокруг очень громко поются песни, что тоже оказывает давление на психику. Поэтому в таких условиях, работа фокусника упрощается. ( а быть может индусы это делают специально?)
На этом я хочу завершить обсуждение чудес Саи Бабы. Хочется еще отметить, что его обвиняют в гомосексуализме по отношению к своим молодым ученикам и убийствах, которые были совершены в начала 90-х годов в ашраме, и остались так и не расследованными официальными лицами Индии. Однако, исследование подобных «чудес» Саи Бабы у меня не вызывает желания. Пусть это останется на совести самого Саи Бабы, и, вообще, дело каждого человека на Земле придерживаться тех или иных сексуальных наклонностей.
В глобальном виртуальном пространстве существуют два противоборствующих клана: подданные Саи Бабы и его бывшие последователи. Обе стороны, на мой взгляд, впадают в крайности. Первый клан свято верит в божественность Бхагавана, второй клан – с пеной во рту порочит личность Саи Бабы. Но все же, существует некоторое рациональное зерно во взглядах обеих сторон.
Нельзя отрицать того, что сделал Саи Баба в области образования, медицины. Он построил ряд учебных заведений, в которых обучаются студенты и узнают многие духовные истины. В его ашраме царит любовь, мир и покой (если не учитывать инцидент с убийствами). Однако, не следует преувеличивать роль Сатья Саи в этих областях, как это делает клан подданных.
Лично я рассматриваю деятельность Сатья Саи, как очередной социальный эксперимент создать утопичное идеальное общество, полное гармонии, любви и мира. Однако следует заметить, что, как и в случае Фурье, Оуэна и Сен-Симона, в начале их деятельности окружало большое количество единомышленников, но в определенный момент появлялась большая армия бывших учеников. Случай Саи Бабы не исключение.